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El camino del sencha
¿Qué significa Senchadō?
El término Senchadō (煎茶道) se traduce literalmente como el Camino del Sencha.
Sencha (煎茶) significa té vaporizado y dō (道) significa camino o senda.
En el mundo occidental, esta disciplina muy poco conocida se conoce también como Ceremonia del té japonés. En Japón, sin embargo, la palabra ceremonia no aparece por ningún lado.
El proceso de preparar y servir té verde (generalmente gyokuro) durante la ceremonia del Senchadō sigue un protocolo establecido. No obstante, esta disciplina artística es mucho más distendida y menos rígida que la de Cha no yu y aunque ambas basan su sentido estético en el Wabi Sabi, lo cierto es que son bastante distintas.
Descubre la fascinante historia del Camino del Sencha.
Baisaō
El origen del Senchadō
A mediados de la era Edo hizo su aparición una figura vital en el desarrollo del Senchadō, Baisaō (売茶翁). Como no podía ser de otra forma, Baisaō era un monje budista Zen que se dedicaba a la venta ambulante de té.
Era conocido por el sobrenombre el vendedor de té y era muy popular entre la clase adinerada. Está considerado como el padre del sencha.
La filosofía de Baisaō era muy simple: disfrutar del té de manera sencilla y apreciar el corazón de las personas a través de una delicios taza de té.
La ceremonia establecida por Baisaō era de carácter distendido, por este motivo tanto la clase noble como la clase trabajadora adoptaron la práctica de forma orgánica.
Baisaō se oponía rotundamente a la forma en que tenían los samurái de preparar el té y sentó las bases para el desarrollo del espíritu del Senchadō. Una forma de preparar y disfrutar el té menos rígida, más cercana y amena.
Rebelión contra el Status Quo
El origen del sencha
El Camino del Sencha no podría existir sin el nacimiento del sencha tal y como lo conocemos.
En el año 1738, Nagatani Sōen (永谷宗円) un mercader originario de Ujitawara en Kioto, en un acto de rebelión contra las imposiciones gubernamentales de la época, decidió que tenía que implementar un método de procesado distinto de las hojas de té que le permitiera producir un tipo de té diferente al que consumían las clases altas.
Y así fue como basándose en el método de procesado del tencha, que usaban los nobles para la producción del matcha, desarrolló el método conocido en Japón como sencha (煎茶), el cual permitía preservar el color verde de las hojas de té (hasta ese momento eran marrones debido a la pérdida de la pigmentación por la oxidación de la clorofila).
Este nuevo método era conocido como aoseisenchaseihō (青製煎茶製法) traducido como método de sencha verde y revolucionó el mundo del té japonés sentando las bases de procesado del té verde japonés utilizado en la actualidad. Se convirtió en el método estandarizado y la técnica se extendió por todo el país.
Cuando Baisaō visitó a Sōen, quedó fascinado por la calidad organoléptica de su té verde vaporizado. Sōen cultivaba y procesaba sus propias hojas de té haciendo uso de su propio método. Según las palabras de Baisaō, el sencha de Sōen era de una calidad remarcable y de un sabor exquisito, altamente refinado y con un aroma puro y fresco. Y se lamentaba de no haber podido probarlo mucho antes.
En 1835 Yamamoto Kahee (山本嘉兵衛) de la empresa productora de té Yamamotoyama, basándose en el sistema implementado por Sōen, inventó el método de procesado del gyokuro.
Tsusentei
Baisao el vendedor de té
Shibayama Motoaki (柴山元昭) más conocido como Baisao (売茶翁), fue un monje budista Zen japonés originario de Hizen. Su padre era médico de la familia Nabeshima.
Cabe destacar que tanto Hizen como Nabeshima son áreas prominentes en la producción de utensilios de porcelana japonesa. Muchos de dichos utensilios, se utilizan en el Camino del Sencha.
A los 11 años fue ordenado monje y a los 13 viajó a Uji junto a su maestro para visitar a Ingen Ryūki (隠元隆琦) el maestro de este en el templo Manpukuji.
Se cree que Ingen Ryūki de origen chino, introdujo diversos aspectos culturales de su país en Japón incluído el arte de preparar el té de la forma en la que se hacía en la era tardía de la Dinastía Ming. El tipo de té que estilaba en aquel momento era procesado en wok o kamairicha (釜炒り茶). La visita de Baisao es importante ya que parece indicar que su primer contacto con el mundo del té fue en Manpukuji de la mano de Ingen Ryūki.
Tras contraer disentería, pasó unos años practicando el ascetismo para luego regresar a su congregación y servir a su maestro durante 14 años.
A los 33 años, en el año 1708, Baisaō visitó Nagasaki y se cree que entró en contacto con un tipo de té verde similar al sencha en los monasterios de su congregación. Este dato es muy interesante ya que Nagatani Sōen no implementó el método de procesado del sencha tal y como hoy lo conocemos hasta 1738. ¿Qué tipo de té se encontró Baisao en Nagasaki?
Lo cierto es que el té verde vaporizado ya existía en China durante la dinastía Tang, el método de procesado fue evolucionando durante las dinastías Song, Yuan y Ming y era conocido como yueyin (瀹饮法). Por lo que en 1708, dinastía Qing, seguramente algún tipo de té verde vaporizado estuviera en disponible para su consumo en Nagasaki.
Al cumplir 57 años, en el año 1732, Baisaō decidió dejar el templo (heredado tras el fallecimiento de su maestro) a su mejor discípulo y se mudó a Kioto. Ya con 61 años fundó Tsusentei (通仙亭) en Higashiyama un puesto de té simple y austero con unas sillas y mesas para poder sentarse.
Portaba sus propios utensilios de té y servía sencha a sus clientes mientras conversaban sobre distintos aspectos de la vida cotidiana. Su intención era de de seguir viviendo de forma austera mientras parlamentaba y servía té verde a sus clientes.
Fuera de Tsusentei colgaba un cartel en el que se podía leer: "el precio del té es lo que tú quieras darme, desde oro hasta media moneda, también puedes consumirlo gratuitamente, aunque has de saber aue no rebajaré el precio de la bebida gratuita."
Un cliente regular versado en poesía China dirigente del templo Shokokuji (相国寺), Daiten Kenjō (大典顯常), le sugirió que plasmara sus pensamientos en papel. Pero era tal la fascinación que sentía por Baisaō, que acabó recopilándolos el mismo.
Al cumplir los 70, regresó a su tierra natal por requerimiento legal (tenía que volver cada 10 años) y solicitó renunciar a sus votos monásticos. Su petición fue aceptada y de este modo pudo continuar con la venta ambulante de sencha. Abría su tetería cuando le apetecía y cerraba cuando le parecía oportuno.
En 1742, visitó a Nagatani Sōen en Yuyadani. Estaba encantado con el sencha producido por Sōen y se pasaron todo el día debatiendo sobre el Senchadō. A partir de ese momento Baisaō solo vendía el sencha de Sōen. Y gracias a Baisaō, el consumo de sencha se extendió por toda la provincia de Kioto.
Baisao contaba con una gran cantidad de conexiones entre las altas esferas y podría haber vivido en la opulencia. No obstante, elegió vivir de manera espartana por voluntad propia. Estaba firmemente convencido de que el budismo Zen había sido corrompido por culpa de la riqueza.
Manpukuji
El legado de Baisaō
Baisaō fue el encargado de popularizar el consumo de sencha entre la población rasa de Kioto. Y lo que ofrecía no era solo té, era conversación intelectual mientras preparaba y servía el té.
Criticaba algunas ramas del budismo y el estado de la Ceremonia de Té conocida como Cha no Yu. Para la población de Kioto de la época, el consumo de sencha era una forma novedosa y transgresora de demostrar el rechazo al elitismo del Cha no Yu.
Muchos intentaron imitar su estilo y abrieron casas de té en las que se servía sencha. También se celebraban fiestas intelectuales en las residencias de los literatos, preparaban y bebían té, se mostraban las últimas adquisiciones artísticas y debatían temas de carga filosófica y trascendental.
A la edad de 81 años, Baisaō decidió quemar todos sus utensilios de té para prevenir que su forma de preparar el té se convirtiera en un ritual con un protocolo rígido y sin substancia. Creía que el espíritu del té japonés residía en los utensilios. No obstante, algunos utensilios fueron salvados por Kimura Kenkadō (木村蒹葭堂) un amigo de Baisaō.
Hasta el día de su muerte, a la edad de 89 años, Baisaō vivió de manera muy frugal practicando el arte de la caligrafía japonesa.
Tras la muerte de Baisaō, los literatos Ike Taiga (池大雅) y Yosa Buson (与謝蕪村) decidieron continuar con su legado lo que dio lugar al nacimiento de varias escuelas de té. Amaban la laxitud de su implementación en comparación con la rígida disciplina del Cha no Yu.
Ya que la disciplina fue desarrollada y promocionada por Ingen y Baisaō, la sede principal de la Federación del Sencha de Japón se encuentra en el templo Manpukuji. Además, cada año se celebra la Convención Nacional de Senchadō, dicho evento reúne a más de 30 escuelas de todo el país.
Existen además algunas publicaciones interesantes sobre los utensilios que usaba Baisaō. El libro Baishaō Chaki Zu (売茶翁茶器図) contiene una colección de imágenes muy detalladas de todos los utensilios de té que utilizaba. Con motivo del 300 aniversario de la muerte de Baisaō se publicó el catálogo titulado Baishaō, biografía y colección de reliquias, caligrafías y poemas.
El único libro publicado por Baisaō se llama Umeyamatanechafukei (梅山種茶譜畧), y trata sobre el cultivo de té en Umeyama.
Como curiosidad quiero comentar que hubo un segundo Baisaō el cual nunca conoció al primero en persona. Su nombre era Yatsuhashi Baisaō (八橋売茶翁) fue discípulo de Daiten Kenjō y escogió el sobrenombre de Baisaō porque le fascinaba la rectitud y dedicación del mismo. Durante un tiempo, se dedicó a emular al primer Baisaō, acarreando sus propios utensilios de té y preparando té para los visitantes de su puesto ambulante en Edo muy cerca del templo Kaneiji (寛永寺).
Armonía, sosiego, respeto, divertimento
La filosofía del Senchadō
Hay que tener muy presente que en Japón el té siempre ha sido considerado como un remedio medicinal natural. Su consumo está muy ligado al bienestar personal.
El valor del Camino del sencha radica en alcanzar la nobleza y la espiritualidad kyōkai (境界) a través de la preparación del té.
La disciplina Senchadō se define como la belleza de la simplicidad. El consumo de té diario repercute en el bienestar personal y si bien no es necesario seguir unos protocolos establecidos cuando consumimos el té a solas, se recomienda hacer uso de ellos cuando se sirve el té a los invitados.
Cuando las acciones del maestro o maestra de té se armonizan con el entorno, con la estructura de la sala de té y con los colores y formas de los utensilios, se produce un estado de júbilo combinado con el placer de disfrutar de una estética armoniosa. De esta forma los invitados pueden apreciar mejor la fragancia de las hojas de té.
La práctica del Senchadō enfatiza la armonía, el respeto, el sosiego y el divertimento a través de la preparación del té. Solo entendiendo la armonía, profundizando en el respeto y en la confianza, siendo sinceros y justos podremos purificar la mente así como relajar el cuerpo y el espíritu.
Para capturar la esencia pura del Senchadō debemos alcanzar un estado de altruismo pleno mediante la práctica habitual de la disciplina. Es muy importante mantener vivo el espíritu del Senchadō además de disfrutar el momento.
Antes de proseguir con este artículo, quiero realizar un inciso para comentar que aunque estudié Cha no Yu durante un tiempo, lo cierto es que mi espíritu se identifica con la filosofía del Senchadō. En especial con el estilo libre y espontáneo de Baisao. Prefiero disfrutar de una mayor libertad de movimiento y de una menor rigidez.
Existe una poesía escrita por Lu Tong titulada Siete boles de té Song, que refleja a la perfección la filosofía del Senchadō:
"El primer bol te humedece los labios y la garganta, el segundo destruye la soledad. El tercero te acaricia las entrañas. El cuarto te hace sudar. Todas las afecciones que te aquejan se disipan. El quinto bol te purifica la piel y los huesos. El sexto te conecta con el espíritu de la inmortalidad. El séptimo te sacia, y te refresca el cuerpo."
Se trata de convertirse en uno con la naturaleza. El ideograma de té se compone de los radicales hierba, persona y árbol y representa la bendición que reciben las personas a través de la naturaleza en forma de taza de té. No hace falta disponer de una sala de té, el Camino del té no tiene puertas.
Calma y tranquilidad
¿Qué significa Seifū?
El término Seifū (清風), se refiere al estado mental logrado a través del consumo de té. Un estado de calma y tranquilidad, como una suave brisa, refinada y muy elegante.
Está considerado como el momento ideal. El espíritu del Seifū casa perfectamente con la filosofía de humildad predicada por Baisaō, por este motivo los estudiosos preferian el Camino del Sencha.
El Senchadō no prioriza la forma, y aunque tiene sus propias reglas y protocolos el objetivo no es adherirse a ellos de manera rígida. La meta es servir un buen té de una manera agradable y la forma existe para ayudarnos a alcanzar ese objetivo.
El senchadō se puede celebrar en cualquier tipo de sala o lugar, no es necesario que sea en un salón de té o sala específica, es una disciplina flexible que se adapta al entorno.
Rocío de jade
¿Qué tipo de té se prepara en Senchadō?
Por lo general, el tipo de té utilizado para la práctica de Senchadō es uno de los más escasos y de mayor calidad, el gyokuro, el sencha de sombra de más alto rango.
Al ser el tipo de té de mayor nivel, tiene sentido que se utilice en las ceremonias más importantes.
No obstante, cualquier tipo de sencha de alta calidad como el kabuse sencha, el shincha o el sencha de primera cosecha también son opciones habituales.
Dependiendo de la estación, escuela y tipo de ceremonia se pueden utilizar otros tipos de té como el kamairicha, el hōjicha o el genmaicha.
En las ceremonias de senchadō en las que yo he participado hasta la fecha nos han servido gyokuro. Y es más, muchas personas en Japón casi nunca beben gyokuro en su casa sino que van a las casas de té o participan en alguna ceremonia para poder degustarlo. Algunas practican senchadō como pasatiempo y pueden beber gyokuro durante las clases.
Utensilios de té
Senchadō no chadōgu
El conjunto de utensilios usados en el Camino del Té se conoce como chadōgu (茶道具). Cha (茶) significa té y dōgu (道具) implementos.
Dependiendo del tipo de ceremonia así como de la estación, la escuela y el rango de la misma, se hace uso de unos utensilios u otros. Algunos son parecidos a los que se utilizan para la práctica del Cha no Yu.
A continuación, listaré los más habituales, ya que la lista es muy extensa y no es posible mencionarlos todos:
- Ufu (烏府) - Cesta para el carbón
- Kato (火斗) - Paleta para el carbón
- Kyusu (急須) - Tetera japonesa
- Kyusudai (急須台) - Soporte para la tetera
- Kensui (建水) - Recipiente para descartar el agua
- Kōgō (香合) - Contenedor para el incienso
- Sagujoku (茶具褥) - Mantel sobre el que se colocan los utensilios
- Suichu (水挙) - Jarra para el agua fresca
- Senbin (洗瓶) - Recipiente para lavar utensilios
- Senchawan (煎茶椀) - Tazas para servir el té durante la ceremonia
- Tana (棚) - Estantería para colocar los utensilios
- Chashinko (茶心壺) - Recipiente para guardar el té
- Chataku (茶托) - Platillos para posar los vasos de té
- Chabata (茶旗) - Estandarte informativo
- Charyō (茶量) - Medidor de té
- Tsuitate (衝立) - Pantalla o biombo
- Mizusashi (水指) - Contenedor para agua
- Kensui (建水) - Recipiente para descartar el agua
- Teiran (提籃) - Maletín para llevar los implrmentos
- Habōki (羽箒) - Pluma para eliminar las cenizas
- Hana byobu (花屏風) - Soporte para las flores
- Hishaku (柄杓) - Cazo de bambú
- Binshō (瓶床) - Soporte para la tetera
- Fukusa (袱紗) - Pañuelo de seda
- Bōfura (ぼーふら) - Recipiente de cerámica sin esmaltar para verter el agua con forma similar a la de una tetera
- Ryōro (涼炉) - Brasero
- Rosen (炉扇) - Abanico para avivar el fuego
- Robyō (炉屏) - Pantalla plegable
- Binchōtan (備長炭) - Carbón vegetal usado para encender el fuego
A veces podemos observar también un jarrón o una peana para el incienso, todo depende del tipo de ceremonia.
Una taza de té revela un corazón puro
Anatomía del Senchadō
En el mundo del Senchadō existen dos grupos diferenciados, por un lado están los que proveen el té, los anfitriones, y por el otro, los que lo reciben, los invitados. Como ya te habrás percatado, todo gira alrededor de concepto japonés de la hospitalidad conocido como Ōmotenashi (お持て成し).
La persona que provee el té, es la encargada de asegurarse de que la persona que lo recibe disfruta de un té delicioso en un ambiente distendido. Un valor añadido es el de la claridad mental que aporta el consumo de té a la persona que lo recibe.
Los practicantes del Senchadō resúmen la experiencia como el arte de saber esperar. Se trata de disfrutar de la preparación del té por parte de la persona anfitriona y de aprovechar la oportunidad para tratar de mejorar nuestra vida interior mientras esperamos. En este punto reside la verdadera esencia del Senchadō.
El Camino del Té se basa en los cuatro pilares fundamentales promovidos por Baisaō: armonía, serenidad, tranquilidad y pureza, Wa, Kei, Sei, Kan.
Y aunque no existen reglas inflexibles, sí que existen cinco puntos importantes que se utilizan como guía:
- 1. No ser arrogante
- 2. Ser sincero
- 3. No ser estrafalario
- 4. Mostrar dignidad
- 5. No dejarse dominar por la propia mente, ser su maestro
Cada practicante los implementa de la manera que cree más conveniente.
El Camino del Sencha trata de conectar con el mundo espiritual a través del té, las formalidades no deben apropiarse de la experiencia. Preparar té a diario de manera sencilla y reflexionar mientras se espera a que la taza esté lista, nos acerca al espíritu del Senchadō.
Como diría Sen no Rikyū, hierve el agua, añade las hojas y consume el té cuando esté listo.
Al preparar tu taza de té asegúrate de disfrutar del color y tacto de las hojas, del olor y sabor de la infusión, de los utensilios que utilizas para su preparación y olvídate por un momento del ajetreo de la vida cotidiana. No importa el lugar, puedes disfrutar de una buena taza de té en cualquier parte.
Federación del Senchadō
El Senchadō en la actualidad
La disciplina del Senchadō se sigue practicando en la actualidad tanto dentro como fuera de Japón. Son muchas las personas que siguen la filosofía del Camino del Té introducidas por Baisaō. Al igual que ocurre con el Cha no Yu, existen varios estilos y escuelas.
La Federación de Senchadō aglutina el total de todas las escuelas dedicadas a impartir enseñanzas sobre el Camino del Té en Japón. La disciplina estuvo a punto de desaparecer, por lo que varios maestros de Kioto, Osaka y Kobe, formaron la federación y se dedicaron en cuerpo y alma para revivirla. Se encargaron de instaurar la sede y la ceremonia Yuseiken.
La sede se completó durante el otoño de 1928 y se han celebrado ceremonias anuales conocidas como Kōyūkaicha (興友会茶) desde 1929, con excepción del período de la Segunda Guerra Mundial. En ella se reúnen todos los maestros del país.
En 1954 se celebró una gran ceremonia en colaboración con la congregación budista Zen Ōbaku que cumplía 300 años de historia y se decidió que se volvería a reiniciar la federación. En 1956 se celebró la gran ceremonia de inauguración y en 1957 se lanzó la revista mensual Senchadō.
En 1962, se programaron 100 ceremonias de té en Kioto como parte del movimiento de 1000 ceremonias de té que se llevó a cabo por todo el país para conmemorar los 200 años de la muerte de Baisaō. Dicho evento propició que el Ministerio de Educación japonés reconociera legalmente a la federación como una entidad corporativa en 1966. La federación se encarga de promover y preservar el Camino del Té por toda la nación.
Para honrar a Baisaō, se construyó una tienda de té en la sede de la federación en Manpukuji, además de una estatua de madera conmemorativa. También existe un monumento en honor de Baisaō en el templo Ryutsuji (龍津寺) donado por un feligrés. Y una casa de té llamada Tsusentei en Hizen, en la que se recomienda probar sencha servido de forma similar a la de Baisaō.
Para terminar, quiero compartir contigo mi reflexión personal. Entiendo la necesidad de estructurar la enseñanza del Senchadō con el objetivo de educar a las personas que quieren realizar su aprendizaje sobre esta disciplina. No obstante, me pregunto si Baisaō estaría contento de saber que a pesar de sus esfuerzos por evitarlo, su filosofía del Camino del Té se ha visto reducida a una ceremonia. ¿Qué crees que pensaría Baisaō?
En resumidas cuentas, el espíritu del Senchadō reside en poder disfrutar de una buena taza de té mientras reflexionamos, esto es algo que todos y todas podemos conseguir fácilmente con tan solo dedicarle unos minutos cada día.
Espero que hayas disfrutado de este breve resúmen sobre la disciplina conocida como Senchadō o la otra Ceremonia del té. Y que esta información te haya aportado conocimiento útil sobre el Camino del Té y sus orígenes.
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